No hay lugar en la tierra donde la muerte no pueda encontrarnos, incluso si giramos constantemente la cabeza en todas direcciones, como en una tierra dudosa y sospechosa… Si hubiera alguna forma de protegerse de los golpes de la muerte, no soy el hombre para retroceder… Pero es una locura pensar que puedes tener éxito… Los hombres vienen y van y trotan y bailan, y nunca una palabra sobre la muerte. Todo bien y bien. Sin embargo, cuando llega la muerte, para ellos, sus esposas, sus hijos, sus amigos, los atrapan desprevenidos y desprevenidos, entonces qué tormentas de pasión los abruman, qué llora, qué furia, qué desesperación… Para comenzar a privar a la muerte de su mayor ventaja sobre nosotros, adoptemos una forma limpia contraria a la común; Privemos a la muerte de su extrañeza, frecuentémosla, acostumbrémonos a ella; No tengamos nada más en mente que la muerte… No sabemos dónde nos espera la muerte, así que esperémosla en todas partes. Practicar la muerte es practicar la libertad. Un hombre que ha aprendido a morir ha desaprendido cómo ser esclavo.

¿POR QUÉ ES TAN DIFÍCIL practicar la muerte y la libertad? ¿Y por qué exactamente estamos tan asustados de la muerte que evitamos mirarla por completo? En algún lugar, en el fondo, sabemos que no podemos evitar enfrentarnos a la muerte para siempre. Sabemos, en palabras de Milarepa, “Esta cosa llamada ‘cadáver’ que tanto tememos es vivir con nosotros aquí y ahora”. Cuanto más posponemos enfrentar la muerte, cuanto más la ignoramos, mayor es el miedo y la inseguridad que se acumulan. nos persigue Cuanto más intentamos escapar de ese miedo, más monstruoso se vuelve. La muerte es un vasto misterio, pero hay dos cosas que podemos decir al respecto: es absolutamente cierto que moriremos y no se sabe cuándo o cómo moriremos. La única garantía que tenemos, entonces, es esta incertidumbre sobre la hora de nuestra muerte, que aprovechamos como la excusa para posponer la muerte directamente. Somos como niños que cubren sus ojos en un juego de escondite y piensan que nadie puede verlos. ¿Por qué vivimos en semejante terror a la muerte? Porque nuestro deseo instintivo es vivir y seguir viviendo, y la muerte es un final salvaje para todo lo que nos es familiar. Sentimos que cuando llegue el momento, nos veremos inmersos en algo bastante desconocido, o nos convertiremos en alguien totalmente diferente. Nos imaginamos que nos encontraremos perdidos y desconcertados, en entornos que son terriblemente desconocidos. Imaginamos que será como despertarse solo, en un tormento de ansiedad, en un país extranjero, sin conocimiento de la tierra o el idioma, sin dinero, sin contactos, sin pasaporte, sin amigos. . . Quizás la razón más profunda por la que tememos a la muerte.

Es porque no sabemos quiénes somos. Creemos en una identidad personal, única y separada; pero si nos atrevemos a examinarlo, encontramos que esta identidad depende completamente de una colección interminable de cosas para apoyarla: nuestro nombre, nuestra “biografía”, nuestros socios, familia, hogar, trabajo, amigos, tarjetas de crédito. . . Es en su apoyo frágil y transitorio que confiamos para nuestra seguridad. Entonces, cuando todos se los quiten, ¿tendremos alguna idea de quiénes somos realmente? Sin nuestros accesorios familiares, nos enfrentamos solo a nosotros mismos, una persona que no conocemos, un extraño desconcertante con quien hemos estado viviendo todo el tiempo, pero que realmente nunca quisimos encontrarnos. ¿No es por eso que hemos tratado de llenar cada momento del tiempo con ruido y actividad, por aburrido o trivial, para asegurarnos de que nunca nos dejemos en silencio con este extraño por nuestra cuenta? ¿Y esto no apunta a algo fundamentalmente trágico sobre nuestra forma de vida? Vivimos bajo una identidad asumida, en un mundo de cuento de hadas neurótico sin más realidad que la Mock Turtle en Alicia en el País de las Maravillas. Hipnotizados por la emoción de construir, hemos levantado las casas de nuestras vidas sobre la arena. Este mundo puede parecer maravillosamente convincente hasta que la muerte colapsa la ilusión y nos expulsa de nuestro escondite. ¿Qué nos sucederá entonces si no tenemos idea de una realidad más profunda? Cuando morimos, dejamos todo atrás, especialmente este cuerpo que tanto hemos apreciado y que hemos confiado tan ciegamente y hemos tratado tan duro de mantenernos vivos. Pero nuestras mentes no son más confiables que nuestros cuerpos. Solo mira a tu mente por unos minutos. Verás que es como una pulga, constantemente, saltando de aquí para allá. Verás que los pensamientos surgen sin ninguna razón, sin ninguna conexión. Barridos por el caos de cada momento, somos víctimas de la inestabilidad de nuestra mente. Si este es el único estado de conciencia con el que estamos familiarizados, confiar en nuestras mentes en el momento de la muerte es una apuesta absurda.

La mayoría de nosotros vivimos así; Vivimos según un plan predeterminado. Pasamos a nuestra juventud siendo educados. Luego encontramos un trabajo y conocemos a alguien, nos casamos y tenemos hijos. Compramos una casa, intentamos que nuestro negocio sea un éxito, aspiramos a tener sueños como una casa de campo o un segundo automóvil. Nos vamos de vacaciones con nuestros amigos. Planeamos para la jubilación. Los dilemas más grandes que algunos de nosotros tenemos que enfrentar son dónde tomar nuestras próximas vacaciones o a quién invitar en Navidad. Nuestras vidas son monótonas, mezquinas y repetitivas, desperdiciadas en la búsqueda de lo trivial, porque parece que no sabemos nada mejor. El ritmo de nuestras vidas es tan agitado que lo último que tenemos que pensar es en la muerte. Sofocamos nuestros temores secretos de la impermanencia al rodearnos de más y más bienes, más y más cosas, más y más comodidades, solo para encontrarnos a nosotros mismos como esclavos. Todo nuestro tiempo y energía se agota simplemente manteniéndolos. Nuestro único objetivo en la vida pronto se convierte en mantener todo lo más seguro posible. Cuando ocurren los cambios, encontramos el remedio más rápido, alguna solución ingeniosa y temporal. Y así, nuestras vidas continúan, a menos que una enfermedad grave o un desastre nos sacuda de nuestro estupor. No es como si nos dedicáramos mucho tiempo a pensar en esta vida. Piensa en aquellas personas que trabajan durante años y luego se tienen que jubilar, solo para descubrir que no saben qué hacer con ellas mismas a medida que envejecen y se acercan a la muerte. A pesar de toda nuestra charla sobre ser prácticos, ser práctico en Occidente significa ser ignorante y, a menudo, egoísta, miope. Nuestro enfoque miope en esta vida, y solo en esta vida, es el gran engaño, la fuente del materialismo sombrío y destructivo del mundo moderno. Nadie habla de la muerte y nadie habla de la vida después de la muerte, porque a la gente se le hace creer que esa conversación solo frustrará nuestro llamado “progreso” en el mundo. Sin embargo, si nuestro deseo más profundo es vivir y seguir viviendo, ¿por qué insistimos ciegamente en que la muerte es el final? ¿Por qué no al menos intentar y explorar la posibilidad de que pueda haber una vida después? ¿Por qué, si somos tan pragmáticos como decimos, no empezamos a preguntarnos seriamente: dónde está nuestro verdadero futuro? Después de todo, nadie vive más de cien años. Y después de eso, se extiende toda la eternidad, sin explicación. . .

“El nacimiento de un hombre es el nacimiento de su dolor. Mientras más vive, más estúpido se vuelve, porque su ansiedad por evitar una muerte inevitable se vuelve cada vez más aguda. ¡Qué amargura! ¡Vive por lo que siempre está fuera de alcance! Su sed de supervivencia en el futuro lo hace incapaz de vivir en el presente.” CHUANG TZU

Iván Padron
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